14 سبتمبر 2017 م

"غُرْبَةُ الإسلام في البداية وفي العَودة"

"غُرْبَةُ الإسلام في البداية وفي العَودة"

 عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآله وسَلَّمَ: «بَدَأَ الْإِسْلَامُ غَرِيبًا، وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا، فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ».
قال في "فيض القدير" (2/ 321): [المراد أنه لما بدأ في أول وهلة نهض بإقامته والذَّبِّ عنه ناسٌ قليلون من أشياع الرسول، ونزاع القبائل فشرَّدوهم عن البلاد ونفورهم عن عقر الديار، يصبح أحدهم معتزلًا مهجورًا ويبيت منبوذًا كالغرباء ثم يعود إلى ما كان عليه لا يكاد يوجد من القائمين به إلا الأفراد.
ويحتمل أن المماثلة بين الحالة الأولى والأخيرة قلَّةُ ما كانوا يتدينون به في الأوَّل وقلة من يعملون به في الآخِر.
ثم إنه أكد ذلك بقوله: «كَمَا بَدَأ» ولم يكتف بقوله: «وَسَيَعُودُ غَرِيبًا» لما في الموصول من ملاحظة التَّهويل، وأراد بــ«الْإِسْلَامُ» أهله؛ لدلالة ذكر الغرباء بعده. ذكره جَمعٌ] اهـ.
وقال الطيبي في "الكاشف" (2/ 626): [إما أن يستعار الإسلام للمسلمين؛ فالغربة هي القرينة، فيرجع معنى الوحدة والوحشة إلى نفس المسلمين.
وإما أن يجري الإسلام على الحقيقة؛ فالكلام فيه تشبيهٌ والوحدة والوحشة باعتبار ضعف الإسلام وقلَّته.
فعليه: «غَرِيبًا» إما حال. أي: بدأ الإسلام مشابها للغريب، أو مفعولًا مطلقًا. أي: ظهر ظهور الغريب حين بدأ فريدًا وحيدًا ثم أتمَّ الله نورَه فأنبت في الآفاق، فبلغ مشارق الأرض ومغاربها، ثم يعود في آخر الأمر فريدًا وحيدًا شريدًا إلى طيبةَ".
ومن المدينة ينطلق من جديد فيملأ مشارق الأرض ومغاربها؛ كما جاء في الحديث في "سنن أبي داود": «وَيُلْقِي الْإِسْلَامُ بِجِرَانِهِ فِي الْأَرْضِ»] اهـ.
ويبين أبو طالب المكِّيُّ الصفات الجامعة للغرباء الذين سيعود الإسلام بهم من جديدٍ فيملأُ مشارقَ الأرضِ ومغاربَها؛ فيقول في "قوت القلوب" (1/ 248): [من كان من علماء الآخرة فعقله يستضيء من أنوار قلبه، وفهمه ينبئ عن استنباط علمه، ومشاهدته وأخلاقه على معاني يقينه وقوته، وطريقه وسلوكه في منهاج سنته وسبيله، فهو من إخوانه، وإخوان النبيين، الذين اشتاق إلى رؤيتهم رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآله وسَلَّمَ، وهم الغرباء بين الملأِ، الذين قال فيهم رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «بَدَأَ الْإِسْلَامُ غَرِيبًا، وَسَيَعُودُ غَرِيبًا، فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ»، قيل: وَمَنِ الغُرَباء؟ قال: «الَّذِينَ يُصْلِحُونَ إِذَا فَسَدَ النَّاسُ»، وفي لفظ آخر: «الَّذيِنَ يُصْلِحُونَ مَا أَفْسَدَهُ النَّاسُ مِنْ سُنَّتِي» و «الَّذِينَ يُحْيُونَ مَا أَمَاتَ النَّاسُ مِنْ سُنَّتِي» يعني: أنهم يظهرون طريقته التي تركها الناس وجهلوها.
وفي خبرٍ آخر: «هُمُ المُتَمَسِّكُونَ بِسُنَّتِي وَمَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ اليَوْمَ»، وفي حديثٍ آخرَ: «الغُرَبَاءُ نَاسٌ قَلِيْلُونَ صَالِحُونَ بَيْنَ نَاسِ سُوءٍ كَثِيْريِنَ، مَنْ يَبْغَضُهُمْ أًكْثَر مِمَّنْ يُحِبُّهُمْ»، فهؤلاء الغرباء الذين قد أنعم الله عليهم بمرافقة النَّبيين في أعلى عليين؛ فقال عزَّ مِن قائلٍ: ﴿مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ﴾ إلى قوله: ﴿رَفِيقًا﴾] اهـ.
وعن سِرِّ الغُربة يحدِّثنا الحافظ ابن رجب الحنبلي فيقول: [المؤمنُ يُستضعفُ فيعادِيه عمومُ النَّاسِ؛ لأنَّ الإسلامَ بدأَ غريبًا ويعودُ غريبًا كما بدأ فطوبَى للغرباءِ.
فعمومُ الخلقِ يستضعفُه ويستغربُه ويؤذيه لغربتهِ بينَهم.
وأمَّا الكافرُ والمنافقُ أو الفاجر الذين كالصنوبرِ، فإنَّه لا يُطمعُ فيه، فلا الرياحُ تزعزعُ بدنَه ولا يُطمعُ في تناوله ثمرتهِ لامتناعِها] اهـ.
المصادر:
- "فيض القدير" للإمام المناوي.
- "قوت القلوب" للإمام أبي طالب المكي.
- "روائع التفسير" (الجامع لتفسير الإمام ابن رجب الحنبلي).
- "شرح الطيبي على مشكاة المصابيح" المسمى بـ"الكاشف عن حقائق السنن".

عن أَبي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآله وسَلَّمَ يَقُولُ: «الحَلِفُ مُنَفِّقَةٌ لِلسِّلْعَةِ، مُمْحِقَةٌ لِلْبَرَكَةِ» متفق عليه. وفي روايةٍ لمسلمٍ عَنْ أَبِي قَتَادَةَ الْأَنْصَارِيِّ رضي الله عنه، أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآله وسَلَّمَ يَقُولُ: «إِيَّاكُمْ وَكَثْرَةَ الْحَلِفِ فِي الْبَيْعِ، فَإِنَّهُ يُنَفِّقُ، ثُمَّ يَمْحَقُ».


يقول رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «إِنْ قَامَتِ السَّاعَةُ وَفِي يَدِ أَحَدِكُمْ فَسِيلَةٌ، فَإِنِ اسْتَطَاعَ أَنْ لاَ تَقُومَ حَتَّى يَغْرِسَهَا فَلْيَغْرِسْهَا» رواه أحمد. حرص الإسلام على دفع الإنسان دفعًا متواصلًا وحثيثًا لتحقيق عمارة الأرض التي استُخْلِفَ فيها، والاستفادة مما سخَّره الله فيها لينفع نفسه وغيره في تحقيق حاجاته وإشباعها؛ قال تعالى: ﴿هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا ﴾ [هود: 61]، فــقوله: ﴿اسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا﴾ أي: جعلكم عُمَّارها وسكَّانها؛ قال الإمام الضحاك: [أمركم بعمارة ما تحتاجون إليه فيها من بناء مساكن وغرس أشجار] اهـ، وقال الإمام ابن العربي: [قال بعض علماء الشافعية: الاستعمار طلب العمارة، والطلب المطلق من الله تعالى على الوجوب] اهـ. فالآية تؤكد وجوب عمارة الأرض.


روي أن سيدنا الْعِرْبَاضُ رضي الله عنه قال: صَلَّى بِنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآله وسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ، ثُمَّ أَقْبَلَ عَلَيْنَا فَوَعَظَنَا مَوْعِظَةً بَلِيغَةً ذَرَفَتْ مِنْهَا الْعُيُونُ وَوَجِلَتْ مِنْهَا الْقُلُوبُ، فَقَالَ قَائِلٌ: يَا رَسُولَ اللهِ كَأَنَّ هَذِهِ مَوْعِظَةُ مُوَدِّعٍ، فَمَاذَا تَعْهَدُ إِلَيْنَا؟، فَقَالَ: «أُوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللهِ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ، وَإِنْ كان عَبْدًا حَبَشِيًّا، فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلَافًا كَثِيرًا، فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّينَ الرَّاشِدِينَ، تَمَسَّكُوا بِهَا وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ، فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ» أخرجه الترمذي وأبو داود في "سننهما".


عَن أنسٍ رَضِي الله عَنهُما قَالَ: قَالَ رَسُول الله صلى الله عَلَيْهِ وَآله وسلم: «لَا إِيمَانَ لِمَنْ لَا أَمَانَةَ لَهُ، وَلَا دِينَ لِمَنْ لَا عَهْدَ لَهُ» رواه أحمد.


عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآله وسَلَّمَ: «مِنْ أَقَالَ مُسْلِمًا، أَقَالَ اللهُ عَثْرَتَهُ». لمّا كانت المواساة لا تقتصر على مشاركة المسلم لأخيه في المال والجاه أو الخدمة والنّصيحة.. أو غير ذلك، فإنَّ من المواساة مشاركةُ المسلم في مشاعره خاصَّةً في أوقات حزنه، وعند تعرُّضه لما يعكِّر صفوَه، وهنا فإنَّ إدخال السّرور عليه، وتطييبَ خاطره بالكلمة الطَّيِّبَةِ، أو المساعدةِ الممكنةِ بالمال أو الجاهِ، أو المشاركة الوجدانيَّة هو من أعظم المواساة وأجلِّ أنواعها، وقد كان صلَّى الله عليه وآله وسلَّم يواسي بالقليل والكثير، وقد علَّمنا أنَّ من أقال مسلمًا من عثرته أقال الله عثرتَه، وأنَّ الله عزَّ وجلَّ لا يزال في حاجة العبد مادام العبد في حاجة أخيه.


مَواقِيتُ الصَّـــلاة

القاهرة · 28 يونيو 2025 م
الفجر
4 :10
الشروق
5 :56
الظهر
12 : 58
العصر
4:34
المغرب
8 : 0
العشاء
9 :34